הלומד את הפטרת חיי שרה, מקבל את הרושם, שהברית בין דוד לבת שבע והשבועה אשר נשבע לה היא התשתית למלכות שלמה, וממנה לבניין המקדש כולו "וַיַּ֨עַן הַמֶּ֤לֶךְ דָּוִד֙ וַיֹּ֔אמֶר קִרְאוּ־לִ֖י לְבַת־שָׁ֑בַע וַתָּבֹא֙ לִפְנֵ֣י הַמֶּ֔לֶךְ וַֽתַּעֲמֹ֖ד לִפְנֵ֥י הַמֶּֽלֶךְ: וַיִּשָּׁבַ֥ע הַמֶּ֖לֶךְ וַיֹּאמַ֑ר חַי־יְקֹוָ֕ק אֲשֶׁר־פָּדָ֥ה אֶת־נַפְשִׁ֖י מִכָּל־צָרָֽה: כִּ֡י כַּאֲשֶׁר֩ נִשְׁבַּ֨עְתִּי לָ֜ךְ בַּיקֹוָ֨ק אֱלֹהֵ֤י יִשְׂרָאֵל֙ לֵאמֹ֔ר כִּֽי־שְׁלֹמֹ֤ה בְנֵךְ֙ יִמְלֹ֣ךְ אַחֲרַ֔י וְה֛וּא יֵשֵׁ֥ב עַל־כִּסְאִ֖י תַּחְתָּ֑י כִּ֛י כֵּ֥ן אֶעֱשֶׂ֖ה הַיּ֥וֹם הַזֶּֽה" (מלכים א פסוק כח - לא,) בספר דברי הימים אנו למדים שנבואות רבות היו מיועדת לשלמה, וההבטחה האלוקית היא מקור המלכתו על ישראל "וַיִּבְחַ֡ר יְקֹוָ֣ק אֱלֹהֵי֩ יִשְׂרָאֵ֨ל בִּ֜י מִכֹּ֣ל בֵּית־אָבִ֗י לִהְי֨וֹת לְמֶ֤לֶךְ עַל־יִשְׂרָאֵל֙ לְעוֹלָ֔ם כִּ֤י בִֽיהוּדָה֙ בָּחַ֣ר לְנָגִ֔יד וּבְבֵ֥ית יְהוּדָ֖ה בֵּ֣ית אָבִ֑י וּבִבְנֵ֣י אָבִ֔י בִּ֣י רָצָ֔ה לְהַמְלִ֖יךְ עַל־כָּל־יִשְׂרָאֵֽל: וּמִכָּ֨ל־בָּנַ֔י כִּ֚י רַבִּ֣ים בָּנִ֔ים נָ֥תַן לִ֖י יְקֹוָ֑ק וַיִּבְחַר֙ בִּשְׁלֹמֹ֣ה בְנִ֔י לָשֶׁ֗בֶת עַל־כִּסֵּ֛א מַלְכ֥וּת יְקֹוָ֖ק עַל־ יִשְׂרָאֵֽל: וַיֹּ֣אמֶר לִ֔י שְׁלֹמֹ֣ה בִנְךָ֔ הֽוּא־יִבְנֶ֥ה בֵיתִ֖י וַחֲצֵרוֹתָ֑י כִּי־בָחַ֨רְתִּי ב֥וֹ לִי֙ לְבֵ֔ן וַאֲנִ֖י אֶֽהְיֶה־לּ֥וֹ לְאָֽב: וַהֲכִינוֹתִ֥י אֶת־מַלְכוּת֖וֹ עַד־לְעוֹלָ֑ם אִם־יֶחֱזַ֗ק לַעֲשׂ֛וֹת מִצְוֹתַ֥י וּמִשְׁפָּטַ֖י כַּיּ֥וֹם הַזֶּֽה" (דברי הימים א פרק כח פסוק -ח)
בפשטות ההבטחה לדוד על בן אשר יקרא שמו שלמה, נאמרת לדוד מיד כשמבקש לבנות את בית המקדש. ההחלטה לקרוא את הבן הנולד לבת שבע בשם אשר לו ייועדו כל הנבואות הגדולות, היא היא השבועה אשר נשבע לה. כי מה היא השבועה? התפסת ההבטחה והיעוד אשר נשבע אדם לחברו - בשם ד'. בקריאת השם, נעשה דוד כאומר לבת שבע: כל הייעודים הגדולים הגנוזים בהבטחות ד' לשלמה – יחולו על הבן הנולד לנו.
מיוחדת קריאת שם זו – שהיא נעשית במשותף על ידי האב והאם גם יחד: "וַיְנַחֵ֣ם דָּוִ֗ד אֵ֚ת בַּת־שֶׁ֣בַע אִשְׁתּ֔וֹ וַיָּבֹ֥א אֵלֶ֖יהָ וַיִּשְׁכַּ֣ב עִמָּ֑הּ וַתֵּ֣לֶד בֵּ֗ן ויקרא וַתִּקְרָ֤א אֶת־שְׁמוֹ֙ שְׁלֹמֹ֔ה וַיקֹוָ֖ק אֲהֵבֽוֹ" (שמואל ב פרק יב פסוק כד - כה, כד-כה) לאחר קריאת שם זו, קריאה שהיא היא השבועה הגדולה בין דוד לבת שבע. חוזרת הנבואה ומאשררת את בחירתו של דוד בשלמה להיות מקיים הנבואה: "וַיִּשְׁלַ֗ח בְּיַד֙ נָתָ֣ן הַנָּבִ֔יא וַיִּקְרָ֥א אֶת־שְׁמ֖וֹ יְדִ֣ידְיָ֑הּ בַּעֲב֖וּר יְקֹוָֽק" (שמואל ב פרק יב פסוק כה, כה)
סוף ספר שמואל עסוק בבניין התשובה הגדולה והתיקון הגדול של דוד ובת שבע. חתימת הברית בין איש ואישה ותיקונו בחותם היעוד הוא ייעוד תיקונה של הבריאה כולה ומקום להשראת שכינת ד' בינינו. הלא גם במוקד המקדש - שורה השכינה בין שני הכרובים. פרי התיקון והחיבור הזה הוא שלמה. מחבר שיר השירים אשר כל העולם כולו כדאי הוא לו. אמר רבי עקיבא... אין כל העולם כולו כדאי כיום שניתן בו שיר השירים לישראל שכל כתובים קדש ושיר השירי קודש קדשים (משנה מסכת ידים פרק ג משנה ה)
בבית שני, לא עמדנו בדרגת דרישת אלוקים דרך עומק החיבור בין איש לאישה, על כן נעדרו ממנו שני הכרובים כמוקד השראת השכינה.[1] נראה שעל כן התחבטו אנשי כנסת הגדולה האם לכלול את ספרי שלמה בתוך כתבי הקודש. "הוו מתונים בדין כיצד מלמד שיהא אדם ממתין בדין שכל הממתין בדין מיושב בדין... בראשונה היו אומרים משלי ושיר השירים וקהלת גנוזים היו..." (מסכתות קטנות מסכת אבות דרבי נתן נוסחא א פרק א) יתכן שזו גם הסיבה שספר דברי הימים מצניע את מקומה הגדול של הברית עם בת שבע בבנין מלכות שלמה ובית המקדש. ספר שנכתב בימי בית שני, אינו מעמיד את תיקון הברית בין איש לאישה במוקד ביאור השראת השכינה בישראל. לאחר חורבן בית שני שב רבי עקיבא צופה הגאולה ושוחק ליום אחרון: הוא המעמידנו על כוחו העצום של קודש הקודשים בדימויי שיר השירים והוא הכורת ברית עם אשתו בצביונה של ירושלים של זהב.
"אמנם כנטף מים מני ים, כזיק אחד מלהב אש אוכלה, כאות אחת מספר גדול, ידע איש אשר כה רמה נפשו להעריך גם האהבה הפרטית הטבעית בערכה הטהור ותהיינה לו האהבה הטהורה הטבעית והאהבה הלאומית הנאורה והאהבה האלוקית הקדושה ומלאת הוד ערוכים במערכה, כמגדל דוד בנוי לתלפיות" (עולת ראיה הקדמה לשירה שירים) הכרעתם של אנשי כנסת הגדולה לשמר את הדמויים הגדולים הללו, למרות שלא תמיד אנו עומדים במדרגתם, משמרת בכנסת ישראל את כוחו של דוד המלך, את כוחה של מלכות ד' החובקת כל. עד לתיקון המציאות כולה מראשית עד אחרית.
יחי המלך דוד לעולם.
[1] בגמרא יומא נד מובאים שני תרוצים, האם נעדרו לגמרי הכרובים מבית שני או שנשאר להם זכר בדמות ציורי כרובים על הקירות.
שימו לב, על פי רוב במכשירים ניידים קובץ ה PDF יורד למכשיר ולא ניתן לצפייה ישירות מהדפדפן בעמוד זה.
